Is 50,4-7; Sal.21; Fil 2,6-11; Mt 26,14 – 27,66

Entrare nell’amore di Dio

Entriamo nella Settimana Santa, fonte e culmine della nostra fede perché ‒ come dice san Paolo (cfr. 1Cor 15,3-5) ‒ noi crediamo anzitutto nel Signore Gesù morto e risorto per la nostra salvezza, dal peccato, dal male e dalla morte. Entriamo nel mistero degli ultimi giorni della vita terrena di Cristo ma, in realtà, lo accompagniamo nello scandire di quegli eventi perché entrino nella nostra vita e la trasformino a immagine della Sua. Entriamo nella “Settimana” per santificare ogni settimana che compone il nostro viaggio nel tempo. Sono giorni nei quali scegliere di poter stare ‒ come chiede Gesù stesso ai suoi discepoli di ieri come di oggi (cfr. Mt 26,40) insieme a Lui. “Con Lui” non soltanto in termini di tempo, anteponendo l’essenziale alle urgenze stressanti del tran tran quotidiano, ma anche facendo una scelta di campo: da quale parte vogliamo stare? Vogliamo essere del mondo o, come Gesù, essere nel mondo non appartenendogli perché creature del Cielo?

Entriamo in questa lotta fra luce e tenebre, bene e male, vita e morte, commemorando quel giorno di festa che gli abitanti di Gerusalemme tributarono a Gesù come Messia atteso. Una festa “effimera”, come spesso gli uomini sanno realizzare per i loro simili. Effimera perché fugace, come sono le nostre deboli convinzioni; festa del consenso mondano, facilmente mutevole dall’Osanna al Crocifiggilo! Eppure, dentro questa caducità umana, si preannuncia la vittoria definitiva di Cristo, che si compirà con la sua morte e risurrezione. È un atto di fede nel quale attestiamo che pure le nostre fragili ed effimere vicende storiche, possono essere strumento per raggiungere la Gloria eterna del Cielo.

Entriamo con Gesù nella città santa sull’umile cavalcatura dei re in tempo di pace, riconoscendo che la vera pace non si impone mai, come fardello, a prezzo del “sangue altrui”, non si fonda sulla deterrenza del più forte, ma si paga in prima persona. La pace come l’amore non s’impone mai ma si propone sempre, si offre, con le disarmanti e nude sembianze dell’umiltà. I ramoscelli d’ulivo, che oggi porteremo nelle nostre case, ci ricordino che siamo discepoli del Maestro nel perseguire questa strada, vincendo il male col bene.

Entriamo in questo mistero e apriamoci al dono di Dio, scopriremo in realtà che è Cristo a lasciarci entrare nell’amore del Padre, lasciandosi squarciare il cuore sulla croce.

Preghiera

Cristo Gesù,
mite re della pace,
donaci di entrare con te nella volontà del Padre
perché entri in noi il tuo Spirito,
convertendoci dall’amore per il “potere”
al potere dell’Amore.

Ez 37,12-14; Sal.129; Rm 8,8-11; Gv 11,1-45

Un amico da “credere”

Chi di noi, almeno una volta, non ha provato lo smarrimento degli apostoli durante la tempesta, in mare aperto, quando il Signore sembrava dormire e la barca affondare? E chi non ha gridato, temendo per la propria vita: «Non ti importa che moriamo?». È il mistero del silenzio di Dio davanti alle calamità che possono, vicine o lontane, assediare le nostre fragili esistenze di uomini, chiamati a solcare le rotte della storia. Eppure – in questa domenica ormai prossima alla Settimana Santa – ci viene consegnato un interrogativo ancora più grande. Se il Signore è veramente un amico, perché non fa nulla per risparmiare la sofferenza, il patire e il morire, a coloro che ama? Quante volte, con Marta e Maria, gridiamo la nostra delusione per la sua “assenza” al momento opportuno. Il silenzio apparente, la lontananza e l’immobilismo del Maestro sono il problema. Che razza di amico è?

Eppure Gesù è veramente nostro amico perché non viene a darci quello che vorremmo, ma ciò di cui abbiamo bisogno. Come un vero amico, solidale con noi, non ci sottrae alle difficoltà della vita ma le condivide con noi. Non elimina la morte, ma entra in essa al pari di ogni uomo che soffre. Se il vangelo di Giovanni si apre con i primi due discepoli che “vanno e vedono” dove abita il Maestro per stare con lui, l’ultimo segno del Maestro – prima della passione – è il suo venire e vedere dove si trova l’uomo deposto su polvere di morte. Nel suo pianto riconosciamo il dolore del Creatore. Dal suo grido percepiamo l’annuncio del Figlio dell’Uomo, che squarcerà per sempre il muro di separazione tra Dio e gli uomini: il peccato e la morte. Cristo non ci sottrae dal morire ma ci strappa dalla morte con la “com-passione” di colui che ne condivide la drammaticità, trasformandola.

Anche a noi, Cristo pone oggi la domanda rivolta a Marta di Betania. Beati noi pure se sapremo – dopo esser stati saggiati nel crogiolo della prova – rispondere con la fiducia nel Figlio di Dio, quale amico fedele. Credendo in lui, non vi sarà morte dalla quale non potrà risorgerci… e, vivendo di lui, non conosceremo peccato dal quale non saprà risollevarci. Quale altro “amico” potremmo volere?

Preghiera

Signore, amante della vita e amico dell’uomo,
donaci la grazia di perseverare nella fiducia
anche nella notte del peccato e della morte,
continuando a sperare contro ogni speranza nel tuo amore!

1Sam 16,1.4. 6-7.10-13; Sal 22; Ef 5,8-14; Gv 9,1-41

“Un cuore vedente”

Il Signore guarda il cuore, l’uomo si ferma all’apparenza; almeno l’uomo che non ha ancora fatto il passaggio dall’essere tenebra al divenire luce in Cristo Signore. E chi resta tenebra non solo non vede se stesso ma neppure gli altri, non andando oltre la superficie del sembrare così spesso effimero e forviante. Chi non si lascia “svegliare” dalla morte tenebrosa del proprio peccato, non ha l’illuminazione necessaria per guardare i cuori e chinarsi sulle piaghe dell’umanità dolorante, rimanendo pronto solo a giudicare e sentenziare su persone e situazioni.

Con certezza il peccato è tenebra, è cecità, è morte da cui solo Cristo può sottrarci, illuminandoci e risorgendoci in lui alla vita di grazia. Tuttavia viene da chiederci, noi pure, da dove venga allora la cecità del dolore, della malattia, che prontamente è condannata da chi, cieco, non sa guardare il cuore? Chi ha peccato perché il cieco nascesse tale?

Troppo spesso siamo ancora portati a guardare, da non vedenti, la sofferenza come una punizione, una condanna, una pena espiatoria di chissà quale colpa commessa da noi, consciamente, o da altri, portandone inconsciamente il peso. Il Maestro oggi ribalta completamente la prospettiva: la malattia non è frutto di un peccato ma “occasione” per la manifestazione dell’agire salvifico di Dio. Non disgrazia ma grazia, per noi e per gli altri!
Quanto siamo ciechi nel non volerlo saper vedere e, vedendolo, accoglierlo. Quanto spesso, appena la sofferenza bussa alla porta della nostra vita, siamo pronti a gridare: “che male ho fatto?”

Occorre, pertanto, la fede del cieco nato che, ancora a tentoni e sulla sola parola di Gesù, va a lavarsi alla piscina di Siloe. Va con la fiducia di chi sa che il Signore lo sta ricreando come dal fango aveva plasmato il primo uomo, santo e immacolato nell’amore. Occorre l’umiltà di riconoscere che siamo ciechi, bisognosi di esser salvati molto più dal peccato che guariti dalle nostre infermità; consapevoli che queste ultime sono opportunità perché si manifesti la gloria di Dio in noi, tanto quanto la prima di testimoniare la misericordia del Signore per noi.

Preghiera

Signore,
illumina il nostro cuore affinché,
contemplando il tuo volto,
possiamo vedere
la nostra e altrui vita oltre
ogni situazione di tenebra!